From active imagination to active life: at the roots of Jungian social activism.

Our traditional Western worldview is often unconsciously based on a polarized, dichotomous perspective. However, many of Jung's ideas hint at a deep interrelation between opposites, such as inside and outside, which are, as the principle of synchronicity shows, rooted in a conceptualization of psyche and matter conceived as intertwined. Another pair of philosophical concepts, traditionally considered as opposites, needs further investigation: that between imagination and reality. If we are lucky in our daily practice as analysts, we can use imagination as a powerful tool to help people discover themselves as individuals and to get in deeper, more lively and responsible touch with reality. This paper explores the difference that Jung outlined between 'active imagination' and 'passive fantasies', and the transformative power of taking an active part in what imaginatively happens - he called it 'active participation' - rather than being passively overwhelmed by invasive fantasies. It is argued that it makes a great difference whether we become the actors and not just the spectators of our lives, and this is linked with the core of the individuation process in which, if individuals discover their particular place and meaning in the universe, they can live an 'active life', playing a heartfelt and responsible role in the collective world to which they belong. These ideas are at the heart of Jung's work, and they represent one of the roots of Jungian social activism. Notre vision habituelle du monde, en Occident, est souvent basée inconsciemment sur une perspective polarisée et dichotomique. Pourtant, un grand nombre d’idée de Jung pointent vers une interrelation profonde entre les opposés, tels qu’intérieur et extérieur, qui sont - comme le montre le principe de synchronicité - enracinés dans une conceptualisation de la psyché et de la matière conçues comme imbriquées l’une dans l’autre. Un autre couple de concepts philosophiques, traditionnellement vus comme des opposés, demande une étude plus poussée; celui de l’imagination et de la réalité. Si nous avons de la chance dans notre expérience quotidienne en tant qu’analyste, nous pouvons utiliser l’imagination comme un outil puissant afin d’aider les personnes à se découvrir en tant qu’individus et à établir une relation plus profonde, plus vivante et plus responsable avec la réalité. Cet article explore la différence que Jung a soulignée entre ‘imagination active’ et ‘fantasmes passifs’. L’article examine également le pouvoir transformateur de s’intéresser activement à ce qui se passe imaginativement - Jung a nommé cela ‘participation active’ - plutôt que de se laisser passivement submerger par des fantasmes invasifs. Il est postulé que devenir l’acteur et non pas seulement le spectateur de notre vie fait une différence cruciale. Cela est en lien avec le noyau du processus d’individuation dans lequel, si les personnes découvrent leur place spécifique et le sens de leur vie dans l’univers, elles peuvent vivre une ‘vie active’, ayant à cœur de jouer un rôle responsable dans le monde collectif dans lequel elles appartiennent. Ces idées sont centrales dans l’œuvre de Jung, et elles représentent l’une des sources de l’activisme social Jungien. Unsere traditionelle westliche Weltsicht basiert oft unbewußt auf einer polarisierten dichotomen Perspektive. Viele von Jungs Ideen deuten jedoch auf eine tiefe Wechselbeziehung zwischen Gegensätzen wie Innen und Außen hin, die, wie das Prinzip der Synchronizität zeigt, in einer Konzeptualisierung von Psyche und Materie wurzeln, die als ineinander verwoben gedacht sind. Ein anderes Paar philosophischer Konzepte, traditionell als Gegensätze betrachtet, bedarf weiterer Untersuchung: das zwischen Vorstellung und Realität. Wenn wir in unserer täglichen Praxis als Analytiker Glück haben, können wir die Imagination als ein mächtiges Werkzeug einsetzen, um Menschen zu helfen, sich als Individuen zu entdecken und tiefer, lebendiger und verantwortungsvoller mit der Realität in Kontakt zu treten. Dieser Beitrag untersucht den Unterschied, den Jung zwischen 'Aktiver Imagination' und 'passiven Phantasien' umrissen hat, und der transformativen Kraft, aktiv an dem teilzunehmen, was imaginativ geschieht - er nannte es 'aktive Partizipation' - anstatt von invasiven Phantasien überwältigt zu werden. Es wird dahingehend argumentiert, daß es einen großen Unterschied macht, ob wir zu Akteuren und nicht nur zu Zuschauern unseres Lebens werden und dies hängt mit dem Kern des Individuationsprozesses zusammen, in welchem die Individuen, wenn sie ihren besonderen Platz und ihre Bedeutung im Universum entdecken, ein 'aktives Leben' führen und eine tiefempfundene und verantwortungsvolle Rolle in der kollektiven Welt spielen können, zu der sie gehören. Diese Ideen stehen im Zentrum von Jungs Arbeit und repräsentieren eine der Wurzeln des Jungianischen sozialen Aktivismus. La nostra tradizionale visione occidentale del mondo è spesso inconsciamente fondata su una prospettiva dicotomica. Molte delle idee di Jung accennano ad una profonda interrelazione tra gli opposti, come interno ed esterno, che sono, così come mostra il principio di sincronicità, radicate in una concettualizzazione di psiche e materia viste come interconnesse. Un'altra coppia di concetti filosofici, tradizionalmente considerati opposti, necessita di una ulteriore ricerca: quella composta da immaginazione e realtà. Se siamo fortunati nella nostra attività quotidiana di analisti, possiamo utilizzare l'immaginazione come un potente strumento per aiutare le persone a scoprire se stesse come individui e raggiungere un contatto con la realtà più profondo, più vivo e responsabile. Questo lavoro considera la differenza che Jung aveva delineato tra "immaginazione attiva" e "fantasie passive", ed il potere trasformativo del prendere parte attiva in ciò che accade a livello immaginativo - ciò che lui chiamò "partecipazione attiva" - piuttosto che rimanere passivamente sopraffatti dall'invasione delle fantasie. È ovvio che fa una grande differenza se noi diveniamo attori e non solo spettatori delle nostre vite, e questo è connesso con il cuore del processo di individuazione in cui, se gli individui scoprono il loro posto ed il loro significato nell'universo, allora possono vivere una "vita attiva”, giocando un ruolo sincero e responsabile nella collettività a cui appartengono. Queste idee sono al centro del lavoro di Jung, e rappresentano una delle radici dell’attivismo sociale junghiano. Наше традиционное западное мировоззрение часто неосознанно базируется на поляризованных дихотомиях. Однако многие идеи Юнга предполагают глубокие взаимоотношения между противоположностями, например такими как внутреннее и внешнее, которые, как показывает принцип синхронии, укоренены в понимании психики и материи как взаимосвязанных. Другая пара философских понятий, традиционно рассматриваемых как противоположности, нуждается в дальнейшем изучении: это реальность и воображение. Если нам везет в нашей ежедневной аналитической практике, то мы можем использовать воображение как мощное средство, которое помогает людям раскрыть себя как индивидуальность и вступить в более глубокие, живые и ответственные отношения с реальностью. В данной статье исследуется обозначенное Юнгом различие между «активным воображением» и «пассивной фантазией», значение трансформирующей силы активного участия в процессе воображения (Юнг назвал это «активным соучастием) по сравнению с пассивным проживанием вторгнувшихся фантазией. Обосновывается точка зрения, что существует большое различие между ролью актера и ролью зрителя собственной жизни. Это различие связано с ядром процесса индивидуации, в котором если индивиды находят смысл жизни и свое место во вселенной, то они могут жить «активной жизнью», играя честную и ответственную роль в коллективном мире, к которому они принадлежат. Эти идеи лежат в сердце трудов Юнга и являются одним из истоков юнгианского социального активизма. Nuestra cosmovisión tradicional Occidental está a menudo inconscientemente basada en una perspectiva dicotómica. Sin embargo, muchas de las ideas de Jung apuntan a una profunda interrelación entre opuestos, tal como adentro y afuera, los cuales - como lo demuestra el principio de sincronicidad - se enraízan en la conceptualización de la interrelación entre materia y psique. Otro par de conceptos filosóficos, considerado tradicionalmente como opuestos, necesita de mayor investigación: aquellos entre imaginación y realidad. Si tenemos suerte en nuestra práctica cotidiana como analistas, podemos usar la imaginación como una poderosa herramienta para ayudar a las personas a descubrirse a sí mismas como individuos y a tener un contacto más profundo, vital y responsable con la realidad. El presente trabajo explora la diferencia subrayada por Jung entre ‘imaginación activa’ y ‘fantasías pasivas’, y el poder transformador que se encuentra en tomar una parte activa en aquello que sucede imaginativamente - el lo llamó ‘participación activa’ - en lugar de quedar pasivamente abrumado por las fantasías que lo invaden a uno. Se argumenta que hay una gran diferencia entre devenir los actores y no solo los espectadores de nuestras vidas, y esto está ligado al centro del proceso de individuación, en cuanto, a que si los individuos descubren su sentido y lugar particular en el universo, pueden entonces vivir una ‘vida activa’, desempeñando un rol sentido y responsable en la colectividad a la cual pertenecen. Estas ideas se encuentran al centro del trabajo de Jung y representan una de las raíces del activismo social Junguiano. 从积极想象到积极生活:荣格式社会活动的根基 我们传统的西方世界观常在无意识中把两极二元的视角作为基础。但在荣格的思想中则隐含了深层的,关于对立的联结,比如内在和外在。正如共识性原则所展现的,其根基性的观念是:心灵与物质是交互的。另一个传统上被认为是相对立的概念也需进一步的探究,即:想象与现实。如果我们在日常的分析实践中足够幸运,我们就可以把想象当作有力的工具,来帮助人们发现他们自己,并与现实保持一个更加生动、深刻与尽责的联系。这篇文章探索了荣格所描述的积极想象和消极幻想之间的差别,以及当个体积极参与到想象中发生的事件中时,这一活动中所具备的转化性的力量,荣格把这种参与称为“积极参与”--而非消极地被侵入的幻想所淹没。文章认为,如果我们成为生命的参与者,而非旁观者,一切都会不一样,这种参与联系了自性化过程的核心,在其中个体可以在世界中发现属于自己的一个特定的位置与自我的意义,他们可以过一个“积极的生活”,在他们所从属的集体世界中扮演一个诚挚和尽责角色。这些观点处于荣格学说的核心,它们代表了荣格式社会活动的其中一个根基。.

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